Die Illuminations Serie Shoud 8

Das Crimson Circle Material

Eine der monatlichen Übersetzungen der Shouds mit Adamus / St. Germain, gechannelt durch Geoffrey Hoppe, USA.

Vielen herzlichen Dank an Birgit Junker für die lizenzierte Übersetzung ins Deutsche und die Bereitstellung als PDF-Datei auf To-Be-Us.

Aus Gründen des Copyrights und der Vertriebsrechte ist es nicht möglich die Shouds direkt zum Download bereitzustellen. Ich verlinke deshalb auf die Übersichtseite der jeweiligen Schriften-Serie. Dort besteht dann die Möglichkeit zum Download.

Das englische Original zum Anhören (Dauer: 1:15:58)

Hinweis: Zur Wiedergabe wird auf einen US-Server verlinkt und dabei Deine IP übertragen.

DIE MATERIALIEN DES CRIMSON CIRCLE

Die Illuminationsreihe

SHOUD 8 – mit ADAMUS SAINT-GERMAIN, gechannelt von Geoffrey Hoppe

Präsentiert für den Crimson Circle
4. Mai 2024
www.crimsoncircle.com

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(Adamus‘ Botschaft wurde durch dieses Video eingeleitet)

Ich bin, der ich bin, Adamus von St. Germain.

Willkommen zu diesem Shoud, diesem wunderschönen Shoud, dieser wunderschönen Versammlung. Während die Musik spielte, fühlte ich in euch alle hinein, die ihr hier mitmacht. Es gibt immer etwas Musik im Vorfeld, für diejenigen von euch, die live zuhören. Und als Anspielung auf das Lied „Nothing else Matters“ muss ich jedem einzelnen von Ihnen die Frage stellen: „Was ist in Ihrem Leben wichtig?“ Was ist wirklich wichtig? Behalten Sie es auf fünf Punkte. Beschränken Sie sich auf ein paar Worte pro Punkt, aber was ist wirklich wichtig in Ihrem Leben?

Was ist wichtig?

Nehmen Sie sich einen Moment Zeit und spüren Sie das. Was ist wirklich wichtig?

(Pause)

Der menschliche Verstand springt ein, wie du wahrscheinlich bemerkt hast, und gerät irgendwie durcheinander und verwirrt. Und wenn das der Fall ist, halte einen Moment inne und fühle wieder hinein, aber als der Meister. Als der Meister. Ihr wisst, das ist eure Weisheit aus all den Leben, die ihr je gelebt habt, und dieser Meister ist jetzt verfügbar. Er ist hier.

Fragen Sie sich also als Meister, was in Ihrem Leben wirklich wichtig ist? Fünf Punkte, ein paar Worte.

(Pause)

Schreiben Sie es auf, wenn Sie wollen. Was ist wirklich wichtig?

(Pause)

Wissen Sie, das Lustige ist, und Sie können damit weiter spielen, aber das Lustige ist, dass jeden Tag all diese Dinge in Ihrem Leben passieren – Höhen und Tiefen und Drehungen und Wendungen; in einem Moment sind Sie krank, im nächsten Moment geht es Ihnen gut; In einem Moment hast du all diese dramatischen Dinge am Laufen, normalerweise mit anderen Menschen, und im nächsten Moment beruhigt es sich wieder; in einem Moment fühlst du dich als Meister, im nächsten als dieser verachtenswerte Mensch – aber wenn du es genau nimmst, was zählt dann wirklich als Meister? Das ist ziemlich einfach.

Es ist ziemlich einfach.

Ich werde jetzt nicht alle möglichen Antworten aufzählen, aber es sind in der Regel Dinge wie: „Ich bin wichtig. Ich bin wichtig.“ Das sollte ganz oben auf Ihrer Liste stehen: „Ich bin mir wichtig. Meine Reise, mein Leben, das ist es, was zählt.“

Liebe ist wichtig, aber Liebe für sich selbst. Es geht nicht darum, alle anderen zu lieben. Das wird auch eine Rolle spielen. Wenn du dich selbst liebst, fängst du wirklich an zu verstehen, wie man andere Menschen liebt. Bis jetzt bist du nur ein Amateur, der das Spiel der Liebe spielt, obwohl du dich selbst nicht wirklich liebst.

Was zählt, ist, dass man in sich selbst Frieden findet. Es gab viele, viele, viele, viele Lebenszeiten, in denen das nicht der Fall war, das Hin und Her auf der Suche nach der Frage: „Wer bin ich?“ Und dann diese ganze Metamorphose in die Verwirklichung und das Verbleiben auf dem Planeten zu durchlaufen. Also, ein bisschen Frieden, ein bisschen Trost, ein bisschen Freude. Das sollte wichtig sein.

Darüber hinaus ist nicht viel wichtig. Das tut es wirklich nicht. Es ist so einfach, sich in all den Dingen, die im Leben passieren, zu verheddern und immer wieder auf diese nagenden Fragen zurückzukommen: „Tue ich das Richtige? Warum fühle ich mich so schlecht?“ Diese Dinge sind wirklich nicht wichtig. Du verschwendest eine Menge Energie mit dieser ständigen mentalen Selbsteinschätzung. Es ist wirklich nicht wichtig. Nichts davon.

Was zählt, bist du selbst, ist die Liebe zu dir selbst, ist die Freude, hier auf dem Planeten zu sein. Das ist so ziemlich alles. Mehr oder weniger.

Alles, was darüber hinausgeht, ist eine Menge Makyo, eine Menge spiritueller Verstopfung, eine Menge Verschwendung deiner eigenen Zeit. Und wenn Sie zulassen, dass all die anderen Dinge Ihr Leben beeinträchtigen, nur die täglichen Probleme und solche Dinge, dann verschwenden Sie eine Menge Zeit, aber Ihre Energie wird auf diese Dinge gelenkt. Ihr seid wie ein großer Magnet für eure eigene Energie. Sie wird kommen. Wenn ihr euch über jedes kleine Detail Sorgen machen wollt, wenn ihr euch wegen jeder Kleinigkeit stressen wollt, wenn ihr ständig mit eurem Verstand an euch selbst herummeckert, werden die Energien das unterstützen. Sie sind – pfft! – ihnen egal.

Aber wenn man tief hineinspürt, was ist wirklich wichtig? Nicht viel. Wirklich nicht viel. Die Energien werden sich dann neu ausrichten und das unterstützen, was wirklich wichtig ist. Was wirklich wichtig ist.

Ein Meister beginnt zu erkennen, dass Dinge wie Reichtum nicht wirklich wichtig sind. Es ist eigentlich nicht einmal mehr ein Wort in eurem Wortschatz. Es ist einfach da. Ein Meister erkennt, dass sogar Dinge wie Gesundheit nicht wirklich wichtig sind. Ich meine, sie sind wichtig, wenn man nicht gesund ist. Aber letztendlich sind sie nicht wirklich wichtig, denn du bist jetzt in einem Zustand der Gesundheit, in einem Zustand der Schwingung. Ihr macht eine Menge Dinge durch, denn ihr geht wirklich aus der alten Biologie heraus und in euren Lichtkörper hinein, und ihr werdet es spüren. Aber das ist nicht wirklich wichtig.

Ich habe ein relativ kurzes Leben verbracht, vor Hunderten, vielleicht Tausenden von Jahren, als Zen-Mönch, einen Teil der Zeit in China und einen Teil in Japan. Es war ein interessantes Leben. Ich wollte Zen erfahren. Zen ist die ständige Frage nach dem Sinn: „Was ist der Sinn des Lebens?“

Wenn man sich auf Zen einlässt, verdreht es einem den Kopf. Das tut es, aber auf eine Art und Weise, die dir Klarheit verschafft, weil du erkennst, dass nichts wichtig ist. Das tut es wirklich nicht. Nichts ist wirklich wichtig, und du erkennst, dass, nun ja, wie gesagt, es war ein kurzes Leben, und ich habe mich immer wieder gefragt: „Was ist der Zweck?“ Und im Zen erkannte ich, dass es keinen Zweck gibt, „Grashüpfer, es gibt keinen Zweck“. Und damit verließ ich dieses Leben. Nicht aus Abscheu oder Wut oder sonst etwas, sondern weil es keinen Zweck hat. Ich bin also gegangen und habe erkannt, dass es tatsächlich eine Schönheit gibt. Vielleicht ist es nicht das, was du als Zweck oder Ziel definierst, aber das Leben ist schön. Und wenn es einen Zweck gibt, wenn es einen Grund gibt, dann ist es vielleicht das. Einfach die Schönheit, die schiere Schönheit, in dieser Realität leben zu können.

Ich habe dieses Leben geliebt. Es war ein ständiges Hin und Her mit den anderen Zen-Meistern. Es ist, als würde man ständig diese Partie Zen-Schach spielen, aber es spielt keine Rolle, ob man gewinnt oder verliert. Es spielt keine Rolle. Im Zen begreift man, dass man alles auf das Wesentliche reduziert, und selbst dann spielt es keine Rolle. Es spielt wirklich keine Rolle, nur das, was für dich wichtig ist. Das ist wirklich Zen. Nichts ist wichtig, außer dem, was für dich wichtig ist. Und deshalb liebe ich Zen. Aber nach einer Weile wird es ein bisschen frustrierend. Was zählt, ist das, was für dich zählt. Das ist es.

Fühlen Sie noch einmal hinein. Was ist wirklich wichtig in diesem Leben? Was macht wirklich einen Unterschied? Nicht viel. Ihr könntet wahrscheinlich sagen, dass 99 Prozent von dem, was euren Geist beschäftigt, eure Energie verbraucht und euch stresst, nicht wirklich wichtig ist.

Es stellt sich also die Frage: „Warum tun die Leute das?“ Nun, zum Teil, weil sie es nicht besser wissen. Sie waren nie ein Zen-Mönch oder haben so studiert, wie so viele von Ihnen. Sie tun es, weil es sie beschäftigt. Es beschäftigt sie. Es gibt ihnen Erfahrungen; es gibt ihnen Geschichten. Es füllt den Tag aus. Es gibt ihnen etwas zu tun. Aber man kommt auch an einen Punkt, an dem man merkt, dass es nicht wirklich wichtig ist. Nichts von alledem. Was ist wirklich wichtig, außer dem Selbst, außer der Liebe zum Selbst? Die Schönheit, hier zu sein, die Schönheit von dir selbst, die Schönheit der Natur, manchmal sogar die Schönheit anderer Menschen. Und ich sage nicht, dass das die Antwort ist, das war meine Antwort. Die Schönheit des Lebens.

Du bist hier an diesem unglaublichen Ort, der auch sehr hart ist. Aber wissen Sie, gerade die Härte, die Herausforderungen des Lebens, erlauben es Ihnen, die Schönheit auf eine andere Art und Weise wahrzunehmen, auf eine viel klarere Art und Weise, auf eine ergreifendere Art. Was mir also wichtig war, war die Schönheit des Lebens, und deshalb bin ich nach meinem kurzen Leben als Zen-Mönch wieder zurückgekommen, um die Schönheit zu entdecken. Für die Schönheit meiner selbst, von allem um mich herum, für die Erfahrung meiner Energie, für die Schönheit, wie Licht – Energie und Licht – sich in etwas wie das hier verwandeln. Das ist ziemlich erstaunlich. Das verwandelt sich in diese Realität. Das gibt deiner Biologie, deinem Geist, allem, was du erlebst, Leben. Selbst die schlimmsten Erfahrungen haben etwas Schönes an sich.

Wenn wir also diesen Shoud eröffnen, muss ich sagen, dass er ein wenig anders sein wird als sonst. Wir werden eine sehr lange Merabh haben. Machen Sie es sich also bequem, entspannen Sie sich. Und wenn ihr während des Merabh einschlaft – oh, einige von euch sind schon eingeschlafen – aber wenn ihr während des Merabh einschlaft, ist das in Ordnung.

Was kommt nach der Vollendung?

Zen-Frage des Tages: Was kommt nach der Vollendung?

Was kommt nach der Vollendung? Fühlen Sie einen Moment lang hinein und fühlen Sie sich in die Rolle des Meisters hinein.

Was kommt nach der Vollendung? Hm. Ich gebe euch einen Moment Zeit, darüber nachzudenken.

(Pause)

Während ich mich mit Linda unterhalte. Linda von Eesa, wie geht es Ihnen heute? Sie sind am Grübeln. Wir unterhalten uns nur.

LINDA: Ähm, seltsam.

ADAMUS: Wie immer?

LINDA: Noch seltsamer.

ADAMUS: Noch seltsamer. Noch seltsamer als sonst. ADAMUS: Warum ist das so?

LINDA: (hält inne) Ich versuche immer noch, es zu verstehen.

ADAMUS: Was zu klären?

LINDA: Warum ich mich so seltsam fühle.

ADAMUS: Oh. Warum versuchst du, es zu klären? Ich meine, das wird dich absolut nicht weiterbringen.

LINDA: Nun, es ist ärgerlich, sich so seltsam zu fühlen.

ADAMUS: Warum? LINDA: Warum? Ich meine, wie fühlst du dich seltsam? Auf welche Weise?

LINDA: Unbehaglich.

ADAMUS: (zu Shaumbra) Eh, denkt weiter darüber nach, was nach der Vollendung kommt. Wir plaudern hier nur darüber.

LINDA: Unbehaglich.

ADAMUS: Unangenehm, weil ich hier bin?

LINDA: Nein. Nicht wegen dir.

ADAMUS: Nein, nein, nein, nein, nein.

LINDA: Nee, nee, nee.

ADAMUS: Unbehaglich, weil …? Passiert etwas Großes in deinem Leben? Ist irgendetwas im Gange?

LINDA: Ich bin mir nicht ganz sicher, aber ich hatte eine Menge Spaß mit Geoff und Belle, und ich trauere, denke ich, in der Erwartung, du weißt schon, etwas anderes machen zu müssen.

ADAMUS: Ja. Ich glaube nicht, dass das der wirkliche Grund ist, aber es ist okay, weißt du, denn du wirst Belle für eine Weile zurücklassen müssen. Es wird ihr gut gehen. Aber nein, da ist noch etwas anderes im Gange. Und was ist das?

(sie hält inne)

Ich lege dir Worte in den Mund, wenn es dir nichts ausmacht. Es ist der heutige Shoud …

LINDA: Ohh.

ADAMUS: … und was danach kommt. Sicher. Du nimmst es auf. Ihr nehmt all die Shaumbra da draußen auf. Und ihr nehmt eine Art – hmmm – Übergang in etwas Neues wahr, und da gibt es immer Angst und immer Besorgnis. Ihr solltet aufgeregt sein! Ihr solltet aufgeregt sein. Wir werden heute etwas Neues tun.

LINDA: Aber das passiert nicht so oft. Warum ist dieser hier so ängstlich, ängstlich…?

ADAMUS: Wir haben schon eine Weile darauf hingearbeitet. Eine Menge Shaumbra sind bereit. Viele Shaumbra sind jetzt wirklich müde von der Art und Weise, wie sie gelebt haben, und sie sagen wirklich: „Nicht mehr, nicht mehr, nicht mehr“, weil es an der Zeit ist, damit weiterzumachen. Wisst ihr, ihr könnt Dinge mit euch herumschleppen – eure Familie, euren Job, ihr wisst, vielleicht seid ihr mit dem Zustand eures Lebens gerade nicht zufrieden, mit Beziehungen oder dem Ort, an dem ihr lebt, oder mit solchen Dingen – aber trotzdem machen die Leute das immer noch durch, und es macht nicht viel Sinn. Und wenn wir mehr vom Licht erfüllt und persönlich, man könnte sagen, ermächtigt werden, wird uns plötzlich klar, dass wir das ändern können. Und das tut man dann. Nicht, weil man sich den Weg hineindenkt oder sich den Weg durch den Verstand bahnt, sondern weil man plötzlich bereit ist für eine Veränderung, und dann geschieht die Veränderung.

LINDA: Aber wenn dies etwas sein soll, das sich besser anfühlt, warum fühle ich mich dann so unwohl?

ADAMUS: Zen-Frage. Warum fühlst du dich so unbehaglich?

LINDA: Weil ich es kann.

ADAMUS: Ja, weil du es kannst, weil du vielleicht nichts Besseres zu tun hast, oder weil es ein Aufbruch ist. Es ist ein Zurücklassen des menschlichen Selbst. Es ist in gewisser Weise der Tod einer Identität, und das ist beängstigend, denn was kommt danach? Und der menschliche Verstand kann sich unmöglich vorstellen, was danach kommt. Wenn er es doch tut, beschränkt er das „Nächste“ auf seine menschlichen Grenzen. Sie wissen also, dass Sie zu diesem Punkt der Vollendung kommen; was kommt danach?

Nun, man könnte argumentieren, dass nach der Vollendung nichts mehr kommt. Es ist vollendet. Man ist fertig. Das war’s. Vielleicht hörst du auf zu existieren, was nicht passieren wird. Vielleicht existierst du einfach. Du existierst einfach, wie … (blickt nach oben, Hände ausgestreckt, Handflächen nach oben) … den ganzen Tag, die ganze Nacht, die ganze Ewigkeit, „Ich existiere.“ Du existierst einfach, was eigentlich gar nicht so schlecht ist. Aber für den Menschen klingt es langweilig.

LINDA: Ja, das tut es.

ADAMUS: Es klingt sehr langweilig. Der Mensch muss etwas zu tun haben. Der Mensch mag es, an Problemen zu nagen, von Problemen besessen zu sein. Der Mensch mag es wirklich, „mir etwas zu geben, woran ich arbeiten muss“, und er tut das zwanghaft immer und immer wieder, bis ihr es absolut satt habt. Und viele von euch haben das getan und denken: „Nun, ich bin es wirklich leid.“ Eh, Sie sind nicht müde genug, denn Sie werden sofort wieder damit anfangen. Und dann kommt der Punkt, an dem man sagt: „Nein, nein. Wirklich, ich bin fertig. Ich bin müde. Es gibt nichts mehr. Was ist der Sinn?“

Wir sprechen hier also über genau diese Frage, und für Sie, die Sie zuhören, was kommt nach der Vollendung? Vielleicht nichts. Oder vielleicht etwas, das sich der Verstand nicht vorstellen kann.

Also, lasst uns tief einatmen. Spüren Sie einen Moment lang hinein.

(Pause)

Was kommt als nächstes? Was kommt als nächstes?

(Pause)

Und während Sie das tun, werden wir ein paar technische Probleme lösen, die wir hier haben.

Atmen Sie tief durch. Alles andere ist unwichtig.

(Pause)

(Pause) Gut. (Pause) Okay.

Also, liebe Shaumbra, ihr kommt an den Punkt der Vollendung. Was geschieht nach der Vollendung?

Beginnt ihr einfach einen neuen Zyklus? Nein. Nein, das tut ihr nicht. Ihr geht zu etwas völlig Neuem und Andersartigem, das für den Menschen größtenteils unvorstellbar ist – größtenteils -, denn im menschlichen Verstand könnt ihr euch das, was jenseits davon liegt, nicht wirklich vollständig vorstellen, weil ihr es vermenschlicht. Man überträgt es in menschliche Begriffe und eine menschliche Perspektive. Aber da ist etwas.

Wenn du also in die Zen-Frage hineinspürst: „Was kommt nach der Vollendung?“ Etwas. Etwas. Und vielleicht nicht sofort in deiner Wahrnehmung, aber etwas. Es wartet auf dich. Es ist bereits da. Du, als Mensch, musst es nicht machen, erschaffen, bauen, gestalten oder sonst etwas davon. Es ist da und wartet auf dich. Und das ist mit einer gewissen Angst verbunden, denn „Was ist das? Ist es gut für mich? Wird es mich umbringen? Wird es mich verletzen? Wird es mich stressen, beunruhigen und so weiter?“ Ich weiß es nicht. Es ist einfach etwas.

Spüren Sie also in dieses „Etwas“ hinein, und genau das werden wir heute tun. Du fühlst in etwas hinein.

Du kommst an den Punkt der Vollendung und im Zen nannten wir es Samsara. Samsara. Samsara bedeutet genau das. Du kommst an das Ende von Zyklen, besonders wenn du an die menschlichen Inkarnationszyklen von Tod und Geburt denkst. Man kommt an das Ende dieser Zyklen. Es ist Samsara, und nichts liegt mehr vor uns. Wenn du es mit deinen menschlichen Augen betrachtest, liegt nichts vor dir, und das ist verdammt beängstigend.

Der Mensch möchte spüren, was als nächstes kommt, auch wenn es nicht unbedingt greifbar oder klar ist. Es ist einfach so: „Okay, wir gehen in die nächste Runde.“ Es gibt da draußen so etwas wie ein Nichts. Aber in diesem Nichts gibt es, wie im Zen, etwas. Nichts ist nichts (Adamus lacht). Wir könnten den ganzen Tag so weitermachen, aber es ist nichts im Nichts, außer alles. Aber es ist trotzdem nichts. Also, was ist es? Du kommst nach Samsara. Du kommst an das Ende eines Pfades, einer Ära. Ihr kommt an das Ende eurer Lebenszeiten. Die meisten Shaumbra haben in sich selbst erkannt: „Keine weiteren Lebenszeiten. Lasst es uns genau hier beenden.“ Samsara. Und wohin gehen wir von hier aus? Was geschieht dann?

Nun, der Meister wird euch sagen: „Macht euch keine Gedanken darüber und denkt nicht darüber nach. Es wird dich nur depressiv und traurig machen und dir Angst einjagen. Denkt nicht einmal darüber nach.“ Aber der Mensch, der Mensch sagt: „Oh nein, ich muss wissen, was passiert. Was ist mit dem? Was ist mit dem?“ Und der Meister fragt: „Wird dieser Mensch jemals die Klappe halten? Wird dieser Mensch einfach mal tief durchatmen? Nichts ist wichtig, außer dem, was für dich wichtig ist.“

Alles andere – all der Lärm im Leben, all die Aufregung, der Verkehr, all die Leute, all die Familienmitglieder, all das Drama, all deine vergangenen Leben – ist nicht wichtig. Das tut es wirklich nicht, es sei denn, ihr wollt es, und dann werden sie sich manifestieren. Dann werden sie da sein, zusammen mit euren Problemen, euren Krankheiten, euren Depressionen, eurer Traurigkeit, all den Herausforderungen in eurem Leben, eurer Opferrolle und allem anderen. Dann ist es wirklich wichtig. Dann hast du eine Menge Energie und jetzt strömt eine Menge Licht hinein, bis du diesen tiefen Atemzug ins Samsara nimmst. Das Ende. Das Ende der alten Zyklen.

Und wenn wir in den heutigen Tag gehen, wird dir klar, dass du nicht in einen neuen Zyklus einsteigst. Man gerät nicht in das alte Muster und die alte Falle, nur weil man vielleicht ein bisschen besser aussieht oder ein bisschen schlauer ist. Ganz und gar nicht. Wir verlassen den Kreislauf, die Fortsetzung, in der wir uns befunden haben, und gehen zu etwas anderem über. „Und was ist das?“, fragen Sie. Nun, das müsst ihr selbst herausfinden. Ich sage euch aber gleich, dass es nicht unbedingt linear ist. Es ist nicht nur ein größerer Kreis. Es geht nicht nur darum, ein glücklicher Mensch zu sein und nichts zu tun. Es ist viel mehr als das. Es geht um Reife. Es geht um Reife. Wie ihr wisst, habe ich in letzter Zeit bei einigen der Zusammenkünfte hier viel darüber gesprochen. Es geht um Reife. Und Reife – Reife kommt mit der Erfahrung.

Reife

Man kann keine Reife haben, ohne Erfahrungen gemacht zu haben, und die Erfahrungen lehren einen nicht einmal etwas. Es geht nicht um Lektionen im Leben. Die Vorstellung, dass das Leben eine Lektion ist, hat mir noch nie gefallen. Das ist es nicht. Es ist eine Erfahrung. Aber man macht Dinge durch, und man lernt daraus. Meistens. Manchmal nicht so sehr. Ihr geht in diese Erfahrungen hinein, und die Erfahrungen sind für die Freude, für das Licht, dafür, dass ihr einfach da seid und es tut, ohne einen besonderen Zweck zu verfolgen, außer dass ihr einfach dabei seid, weil ihr es könnt. Und während ihr eure Erfahrungen über viele, viele Leben hinweg macht, werdet ihr irgendwann reifer. Ihr erkennt, dass es bestimmte Wege gibt, Dinge zu tun, die euch Freude und Glück bringen, und bestimmte Wege, Dinge nicht zu tun, weil sie euch unglücklich machen und auch die Menschen um euch unglücklich machen. Du erkennst, dass es Dinge gibt, die wichtig sind, und viele Dinge, die nicht wichtig sind. Viele, viele, viele Dinge, die nicht wichtig sind, und du lässt sie los. Das ist Reife.

Reife hat nichts mit Intelligenz zu tun. Obwohl ich sagen würde, je reifer man wird, desto intelligenter wird man als Mensch. Reife ist nichts, was man sich erarbeiten kann. Sie ist etwas, das man empfängt und zulässt. Und was nach vielen, vielen Leben geschieht, ist, dass man einen Punkt der Reife erreicht; man kommt an einen Punkt, an dem man erfahren ist und mehr und mehr versteht, was wirklich wichtig ist, was einem wichtig ist, und diese Reife ist dann genau das, was einen in den Zustand des Nirvana versetzt.

Nun, Nirvana ist ein großes Wort. Viele von euch denken, dass Nirvana einfach nur bedeutet, ein glückseliger Trottel zu sein, der in völliger Glückseligkeit auf dem Planeten herumläuft. Das ist eine Art westliche Sichtweise davon. Samsara ist der Punkt, an dem, nun ja, es ist ein Punkt des Todes. Es ist ein Punkt, an dem es nicht mehr weitergeht. Es ist ein Punkt, an dem es keine Zyklen mehr gibt. Wenn ich von Tod spreche, dann meine ich nicht nur deinen physischen Körper. Ich spreche von eurem Sein. Es ist der Punkt, an dem es stirbt. Es ist der Punkt, an dem es, wenn es nicht stirbt, getötet werden muss, weil es euch nicht mehr dient. Und das sind alles beängstigende Gedanken.

Wisst ihr, was viele Shaumbra wollen, ist, ein paar Dinge fallen zu lassen und einfach ein bisschen leichter weiterzumachen, aber immer noch an vielen alten Dingen festzuhalten. Und das ist sehr schwierig, denn wenn ihr immer noch an Dingen festhaltet, die nicht von Bedeutung sind, die letztendlich keine Bedeutung haben, werdet ihr direkt wieder in all das alte Zeug hineingezogen werden. Es geht darum – Cauldre wollte das Wort „Zugeständnis“ benutzen, das könnte man auch verwenden, aber – loszulassen. Es ist eine Frage des Loslassens. Und, ja, es erfordert eine enorme Menge an Mut, aber es braucht auch gar keinen. Es erfordert ein enormes Maß an Vertrauen in sich selbst, aber Vertrauen ist angeboren, man muss also nicht daran arbeiten. Es ist bereits da.

Wir gehen also jetzt von diesem Punkt des Samsara aus, insbesondere mit der bevorstehenden Apokalypse, die das Ende bedeutet. Und es geht nicht nur darum, einen neuen Anfang zu machen, wie den alten, nur ein bisschen besser. Es ist nicht so, als würde man einfach neue Reifen auf sein Auto ziehen. Ich glaube, das ist es, was viele Shaumbra denken, was Realisation ist. Weißt du, du hast ein paar wirklich alte, abgenutzte Reifen, die durch viele, viele, viele Leben gegangen sind, und jetzt ziehst du neue Reifen auf dein Auto und nennst das Verwirklichung. Es ist viel mehr als das. Es ist viel mehr, und das ist der Punkt, an dem wir mit Shaumbra im Allgemeinen stehen. Das ist auch der Punkt, auf den ich dränge.

Heute geht es darum, lasst es uns einfach tun. Lasst es uns einfach tun.

Nirvana bedeutet eine Wiedergeburt – eine Wiedergeburt des Selbst, ohne dass der Mensch daran arbeitet. Ich muss das betonen. Ohne dass der Mensch daran arbeitet. Geh dir verdammt noch mal aus dem Weg. Was jetzt gerade in dir geschieht, ist natürlich, vielleicht beängstigend für den Menschen, der nicht erkennt: „Was ist los? Warum fühle ich so?“ Nun, für den Menschen, fühle einfach so. Ich meine, tauche einfach vertrauensvoll in dieses Gefühl ein. Tauchen Sie in dieses Gefühl ein und hören Sie auf, daran herumzuprobieren.

Im Nirwana geht es nicht nur um die Glückseligkeit an sich. Es geht darum, sich selbst neu zu erschaffen, aber nicht auf der Ebene des Menschen. Die Neuerschaffung geschieht auf der Ebene des Meisters. Und dieser Meister übergibt dann diese Gaben an den Menschen und sagt: „Lebe sie jetzt. Lebe auf diese neue Weise. Erfahre auf diese neue Weise. Sei mit diesem Neuen Licht.“ Und das ist es, was jetzt geschieht.

Gerade jetzt ist die Zeit der Apokalypse. Wir haben damit letztes Jahr am 22. März begonnen, vom allgemeinen Standpunkt aus gesehen. Aber jetzt kommen wir tiefer und tiefer und tiefer in die persönliche Apokalypse. Das ist es, was jetzt gerade passiert. Wir bewegen uns in die Tiefen Ihrer persönlichen Apokalypse. Und was bedeutet Apokalypse? Nicht Katastrophe, nicht die Welt, die in die Luft fliegt oder auseinander fällt. Apokalypse bedeutet einfach Enthüllung oder Offenbarung.

Du gehst jetzt gerade in deine persönliche Apokalypse, eine Offenbarung, die längst überfällig ist und die du verdient hast. Wohlverdient. Das mag für die Menschen ein wenig beängstigend sein, weil sie nicht wissen, was mit ihnen geschieht. Aber, um auf die alte, alte Metapher zurückzukommen, die Raupe wusste auch nicht, was mit ihr geschah. Aber im Erlauben – im Kokon und im Zerschmettern; ich nenne das Erlauben – im Erlauben verwandelte sie sich und wurde in diesem Moment des Samsara zu etwas, das sie sich vorher nicht vorstellen konnte, zum Nirvana des Schmetterlings. Das geschieht mit der Reife des Menschen, und schließlich wird diese Reife Teil des Meisters. Und von nun an, von diesem Moment an, wirst du mehr und mehr dazu aufgerufen, den Meister in dir anzuerkennen und dich nicht mehr auf die alten menschlichen Wege zu verlassen.

Das Schöne daran ist, dass der Meister aus dem Menschen hervorgegangen ist. Es ist nicht so, als käme er von einem himmlischen Ort oder von einem anderen Planeten. Nein, er versteht den Menschen. Er kommt aus der Reife des Menschen, und er ist eine direkte Verbindung zum Göttlichen. Der Meister ist das, was Gott am nächsten kommt, weil er auf einer Ebene der Reife und der Weisheit arbeitet, aber dennoch den Menschen versteht.

Also, Mensch, zieh dich zurück. Besser noch, fang an zu packen, mach dich bereit zu gehen – denn wohin? ist doch egal – und der Meister kommt jetzt herein. Der Meister ist voller Weisheit, und zwar voller Weisheit der Liebe, die ihr in eurem Leben kennen gelernt habt. Der Meister muss sich nicht auf das Gehirn verlassen, wenn es um seine Entscheidungen geht, um seine Wahl, um das, was wichtig ist. Er weiß es auf einer ganz anderen Ebene.

Der Mensch spielt immer noch eine wichtige Rolle bei einigen der eher funktionalen Logistik des Verbleibs auf diesem Planeten als biologisches Wesen, aber auch das ändert sich. Der Mensch ist gerade jetzt besonders wichtig, wenn es darum geht, die Meisterschaft zu erlangen und auf dem Planeten zu bleiben.

Viele dieser Themen, zum Beispiel das Thema Samsara, waren für die früheren Meister kein großes Thema. Als sie nach Samsara kamen, gingen sie nach Nirvana; sie gingen hinüber. Sie gingen. Sie blieben nicht in der Nähe, größtenteils. Die Diskussionen, die wir jetzt führen, sind also ganz anders als die Dinge, die sie erlebt haben.

Die Diskussionen, die wir jetzt führen, haben damit zu tun, hier auf dem Planeten zu bleiben, und in gewisser Weise ist das eine Herausforderung. Aber ich bitte euch, die Perspektive darauf zu ändern. Es ist nicht wirklich eine Herausforderung. Es ist nur seltsam und fremd für den Menschen, aber es ist eigentlich keine Herausforderung. Es ist eine Gelegenheit. Es ist eine neue Art zu leben und Erfahrungen auf dem Planeten zu machen. Es ist ein neuer Weg, sich selbst zu erlauben, sein Licht zu erstrahlen.

Früher, als ich Zen-Mönch war, sprachen wir über Samsara, und es hieß, das war’s. Das war’s. Ihr wart fertig mit euren Lebenszeiten auf diesem Planeten. Adiós. Lebt wohl. Packt sie ein. Jetzt ist es ganz anders.

Jetzt geht es darum, wie man anmutig in die nächste Ebene des wahren Meisters übergeht, in der die menschliche Seite des Meisters immer noch präsent ist, aber der Mensch muss nicht mehr – Cauldre überprüft mich gerade – aber nein, der Mensch muss sich nicht mehr durchs Leben kämpfen. Der Mensch muss nicht mehr die schwierigen Entscheidungen treffen. Ganz und gar nicht. Und einigen Menschen gefällt das vielleicht nicht. Sie wollen derjenige sein, der die Dinge kontrolliert. Aber versuchen Sie, den Meister hereinzulassen, und der Mensch soll einfach die Fahrt genießen. Lass den Meister das Auto fahren, die Wartung machen, sich um die Dinge kümmern, herausfinden, was als Nächstes kommt, und der Mensch soll einfach auf dem Beifahrersitz sitzen und es genießen. Ich weiß, dass viele Menschen aufschreien: „Nein, nein! Ich bestehe darauf. Ich muss fahren. Ich muss alles machen.“ Das ist in Ordnung, aber dann ist man immer noch in denselben alten Zyklen. Du versuchst nur, es ein bisschen besser zu machen.

Lass den Menschen jetzt auf dem Beifahrersitz sitzen. Lasst den Meister eintreten. Das ist eine ganz andere Art zu leben. Es ist eine ganz andere Art und Weise, eure Verwirklichung zu erfahren, während ihr hier auf dem Planeten verweilt.

Aber jetzt lasst uns erst einmal tief durchatmen. Dies ist eure persönliche Apokalypse. Es ist die Enthüllung.

Die Offenbarung dessen, wer ihr wirklich seid, und schließlich die Offenbarung und das Verständnis dafür, wie Energie und Bewusstsein zusammenwirken. Das ist es, was der Meister tun will. Du fragst: „Was ist für den Meister wichtig?“ Das wäre ein weiterer Punkt. Wie arbeiten sie effektiv zusammen, Bewusstsein und Energie?

Ich habe der Gruppe, die kürzlich hier war, gesagt, dass ich, wenn ich den Crimson Circle halb verlasse, mich zurückziehe, andere Pläne habe. Nicht Dinge, die ich tun muss, sondern Wünsche. Ich habe meine wahren Seelenwünsche, und die nächste Ebene ist, daran zu arbeiten, Energie und Bewusstsein in der Singularität, im Einssein, zusammenzubringen. Im Moment erlebst du, wie es ist, mit Energie und Bewusstsein zu spielen, aber sie sind in gewisser Weise getrennte Komponenten. Aber der nächste Schritt für mich ist, mit einigen von euch und anderen Engelswesen zu arbeiten, um letztendlich Bewusstsein und Energie zusammenzubringen.

Das ist also mein Wunsch. Das ist meine Leidenschaft. Aber ich komme auf die Sache zurück. Im Moment ist es eure persönliche Apokalypse, und was passiert, ist, dass der Mensch langsam verblasst. Selbst wenn du dich wehrst, wird er langsam verschwinden. Und was danach kommt, ist der wahre Meister, der hier auf dem Planeten verkörpert bleibt, um den ganzen Prozess der Integration des Lichtkörpers zu durchlaufen und hier zu sein, um zu strahlen, um sein Licht auf den Planeten zu werfen.

Neues Licht

Lasst uns für einen Moment über das Neue Licht sprechen. Wir haben in Keahak darüber gesprochen, bis zu einem gewissen Grad auch in den Shouds, aber das Neue Licht unterscheidet sich sehr von dem, was ich als klassisches Licht bezeichne, als typisches Licht. Licht ist das Ergebnis von Energie, die in den Dienst gerufen wird, sei es durch die Seele, durch den Meister, durch den Menschen. Aber besonders in diesem Fall ist es so, dass der Mensch etwas will oder begehrt, dass er an bestimmte Dinge glaubt, dass er entsprechend seiner Überzeugungen Erfahrungen machen möchte, ob er sich dessen bewusst ist oder nicht.

Was passiert, ist, dass in dem Moment, in dem der Wunsch des Menschen auftaucht – nicht so sehr der Gedanke, sondern der Wunsch – und der Wunsch kann alles sein, von Angst bis Glück, von Fülle bis Krankheit. Und ihr sagt: „Nun, das wäre nicht das menschliche Verlangen“. Aber tatsächlich, wenn man es betrachtet, gibt es das manchmal. Und zwar nicht bewusst. Der Mensch will in den meisten Fällen nicht bewusst krank werden. Aber es gibt etwas, das man erleben möchte oder das man aus der Perspektive des Menschen selbst erleben möchte. Das ruft das Licht hervor. Bumm! Energie kommt herein und fließt nun als Licht.

Dieses Licht erzeugt nun Schwerkraft. Ja, das Licht erzeugt Schwerkraft. Diese Schwerkraft erschafft Zeit und Raum, und all das zusammen erschafft die materielle Welt – Wellenformen, Partikel, Atome, Moleküle, Zellen, Organe, Gehirne und alles andere. Aber was passiert, ist, dass das Licht jetzt ist – es bewegt sich nicht einmal wirklich – aber das Licht scheint auf etwas, und deshalb wird es.

Was also gerade passiert, ist, dass das Licht, mit dem ihr schon immer gearbeitet habt, das Licht, das die Realität erschafft, die Realität, die euch dann einen Spielplatz für Erfahrungen bietet, dieses Licht verändert sich, und das nenne ich das Neue Licht. Und was dabei buchstäblich passiert. Ihr seht, alle Erfahrungen, die ihr jemals in diesem oder einem anderen Leben gemacht habt, sind an diesem Ort gespeichert, der Akasha genannt wird, und er ist persönlich. Sie befindet sich nicht an einem bestimmten Ort, sondern es sind einfach alle Erinnerungen. Alles, was du jemals erlebt oder getan hast, ist immer noch da, und es gehört nur dir. Man muss es nicht teilen. Es ist nicht so, als würde man eine Lagereinheit in einem großen Lagerhaus mieten, wo man seine Sachen hat und jeder hat seine und alles ist da drin. So ist es nicht. Es sind nur deine Sachen. Und mit jeder Erfahrung, die man macht, füllt es sich ein bisschen mehr und ein bisschen mehr und ein bisschen mehr, bis man an den Punkt der Reife kommt. Und du erkennst, dass du deine Erfahrungen nicht mehr in der Weise erweitern musst, wie du es bisher getan hast. Mit anderen Worten, jetzt ist es an der Zeit, einen Quantensprung in der Art und Weise, wie ihr das Leben erlebt, zu vollziehen.

Wenn also diese Reife eintritt, wenn du als Mensch sagst: „Es ist Zeit für etwas anderes“, und wenn der Meister definitiv sagt: „Okay, wir werden das Spiel hier ändern“, dann beginnt die Akasha, Geschichten, Erinnerungen und Erfahrungen loszulassen. Weißt du, sie ist aufgebläht. Sie ist riesig geworden und aufgebläht mit all diesen Erfahrungen. Es ist vollgestopft mit Gerümpel, das du nicht mehr brauchst, das nicht mehr wichtig ist. Und jetzt öffnet sich die Akasha und fängt langsam an, Erfahrungen, Geschichten, Ereignisse, Lebenszeiten an die Seele zurückzugeben.

Die Seele wirft einen Blick auf all das hereinkommende Zeug und sagt: „Oh, mein Gott! All der Müll, der hereinkommt, all die Erfahrungen und die Details“, und die Seele sagt: „Warte mal eine Sekunde. Wir müssen das bereinigen.“ Und die Seele bringt es dann zur Weisheit und sagt: „Wir brauchen nicht alle Details. Wir müssen nicht wissen, an welchem Tag etwas passiert ist, oder jede kleine Emotion oder jedes Gefühl, das du durchlebt hast. Wir müssen nicht einmal die Mathematik oder die Wissenschaft oder irgendetwas davon kennen.“ Die Seele kümmert sich nicht darum, also bringt die Seele sie zur Weisheit.

In der Reinheit der Weisheit ist alles enthalten, was man wissen möchte, alles, woran man sich zur rechten Zeit erinnern möchte, wenn man es wissen oder sich daran erinnern muss. Aber es ist nicht so, dass alles dort gespeichert ist. Es taucht einfach wieder auf, wenn man es irgendwann einmal braucht.

Aber was die Seele jetzt macht, ist, dass sie all dieses Zeug reinigt, und zwar bis hin zur Weisheit. Und die Seele nimmt einen tiefen Atemzug: „Ah! Weisheit. Ich liebe die Weisheit“, und sie leuchtet auf. Die Seele leuchtet auf, und wenn sie das tut, teilt sie diese Weisheit mit dem Ich Bin, die Schönheit von allem, was du jemals getan hast. Und dann nimmt die Seele diese Weisheit und gibt sie an den Meister und an dich zurück.

Das ist das Neue Licht. Es funktioniert so ziemlich wie das alte Licht, nur dass es Weisheit hat. Es hat Reife. Es hat Tiefe. Und es wird keine Dinge tun, die ihr vielleicht mit dem alten Licht getan habt. Es wird nicht immer wieder Dinge wiederholen und glauben, dass sich das Ergebnis ändern wird. Es wird intuitiv und augenblicklich und mit dieser Weisheit für den Menschen wissen.

Der Mensch hat eine Menge Bedürfnisse und Wünsche. Eine ganze Menge davon. Die meisten von ihnen sind eigentlich völlig unwichtig. Aber was jetzt passiert, ist, dass der Mensch erkennt, dass er sich nicht um seine täglichen Bedürfnisse und Wünsche kümmern muss, denn eine der Eigenschaften des Neuen Lichts ist, dass die Dinge einfach zu einem kommen, manchmal bevor man überhaupt weiß, dass man sie braucht.

Ich habe in der Vergangenheit oft darüber gesprochen – „Es kommt zu dir“ – aber jetzt ist es keine Theorie mehr, kein schöner Gedanke mehr, sondern es geschieht tatsächlich. Es fängt einfach an, zu einem zu kommen. Der Mensch ist verblüfft. Der Mensch denkt: „Es ist einfach da. Wie ist das passiert?“ Mensch, mach dir keine Gedanken darüber. Das ist die Art und Weise, wie das Neue Licht funktioniert. Manchmal denkt der Mensch: „Nun, ich bin arbeitslos, weil es jetzt einfach auftaucht. Ich muss nicht dafür arbeiten. Ich muss mich nicht darum bemühen. Ich muss nicht besessen sein. Und ich denke: ‚Ich bin meinen Job los‘. Das ist es, was ich als Mensch wirklich gut gemacht habe. Ich habe hart gearbeitet, war gestresst, hatte Schmerzen und habe gelitten, und jetzt muss ich das alles nicht mehr tun? Was ist der Zweck? Warum bin ich hier?“ Und wieder sage ich ganz einfach: „Um die Schönheit zu genießen.“ Das ist es. Um die Schönheit zu genießen.

Eine der Eigenschaften des Neuen Lichts, und es gibt viele, aber eine der Eigenschaften ist, dass es nicht von den Menschen kommt. Man kann es nicht erschaffen. Man kann es nicht vergrößern oder vergrößern lassen. Man kann es nur erfahren. Man kann sie nicht in seinem Geist erschaffen. Man kann nicht einmal wirklich darüber nachdenken. Du kannst es erleben.

Das Neue Licht wird nicht in einer großen Explosion, einem Feuerwerk oder einer gewaltigen kathartischen Veränderung in deinem Leben zu dir kommen. Das geschah mit dem unreifen Menschen, als ihr diese großen Erfahrungen gemacht habt, die ihr jetzt wieder machen wollt. Es war der unreife Mensch, der das erlebte. Mit dem Neuen Licht, mit eurer Reife, geschieht das nicht auf diese Weise. Es ist extrem subtil. Das Neue Licht ist so subtil, dass ihr vielleicht nicht einmal merkt, dass es da ist. Es ist genau da. Ihr sucht nach etwas Großem da draußen. Hier drinnen (im Herzbereich) ist es subtil, aber in seiner Subtilität ist es doch sehr tief.

Es ist konfliktfrei. Der Mensch neigt bei vielen Dingen zu Konflikten, besonders wenn er mit dem Licht arbeitet, dem klassischen Licht. Aber im Neuen Licht gibt es diesen Konflikt nicht, und deshalb fühlt ihr ihn vielleicht nicht, weil ihr daran gewöhnt seid, Konflikte, Dualität, Trennung, Herausforderungen und Kämpfe zu fühlen. Es ist nicht da. Es ist so wunderbar subtil.

Subtil bedeutet nicht, dass es schwächlich ist. Es bedeutet auch nicht, dass es nicht effektiv ist. Es bedeutet, dass du jetzt die Reife hast, dass du jetzt das Gleichgewicht hast, und dass du nicht mehr so auf und ab und auf und ab gehen wirst. Oh, es ist nicht so, dass ihr stagniert, sondern ihr öffnet euch und dehnt euch aus.

Wenn also das Neue Licht in euer Leben kommt, was der Fall sein wird, dann ist das eine natürliche Sache. Das Neue Licht kommt herein. Ihr könnt den ganzen Tag dafür beten, und es wird zur richtigen Zeit und am richtigen Ort kommen, und ihr könnt es nicht dazu bringen, zu versuchen, mehr davon hereinzukommen. Du lässt es zu. Das war’s.

Das neue Leben – das Neue Licht – ist wie das neue Leben, ist wie das Nirvana, und du gehst durch einen Prozess der Veränderung von dem Menschen, der versucht, alles zu tun, alles zu kontrollieren, alles zu denken, und plötzlich erkennst du, dass du das nicht musst. Du brauchst es nicht. Und wirklich, der Mensch beginnt, dem Meister Platz zu machen, und das ist genau das, was jetzt gerade passiert. Es ist die persönliche Apokalypse.

Lasst uns dabei tief durchatmen.

Was ist also wirklich wichtig oder was kommt nach der Vollendung? Finden wir es heraus, ohne zu versuchen, es zu durchdenken oder zu managen. Lassen wir es einfach geschehen.

Merabh des Erinnerns

Jetzt ist es Zeit für unser Merabh. Lasst uns die Musik anmachen.

Liebe Shaumbra, atmet tief ein und aus. Entspannt euch. Atmet tief ein und entspannt euch und genießt.

Denkt daran, ein Merabh ist nicht die Zeit, um zu versuchen, darüber nachzudenken.

(Musik setzt ein)

Oh, tut das nicht weh, wenn man versucht, über alles nachzudenken? Wenn du erkennst, dass du das nicht musst. Es findet ein natürlicher Prozess statt, bei dem sich der Mensch zum Meister entwickelt. Der Meister verwandelt sich in den Menschen. So viele Dinge fangen jetzt einfach an, sich um sich selbst zu kümmern.

Dies ist ein Merabh des Erinnerns, aber des Erinnerns an etwas, an das man sich vorher nur schwer hätte erinnern können.

Sich daran zu erinnern, dass man sich entschieden hat, hier zu sein. Und vielleicht nicht auf einer Ebene, an die ihr euch mit dem menschlichen Verstand erinnern könnt, aber ich bitte euch, euch zu erinnern, wer ihr wirklich seid.

Lasst uns einen tiefen Atemzug nehmen, während wir in dieses Merabh der Erinnerung eintreten.

(Pause)

Es geht darum, sich daran zu erinnern, dass ihr in dieses Leben gekommen seid, weil ihr wusstet, dass es ganz anders sein würde. Es würde viele Herausforderungen und Transformationen geben. Und dann kommst du an diesen Punkt, den ich Samsara nenne, wo es einfach endet.

(Pause)

Aber Ende bedeutet nicht endgültig. Es bedeutet nicht vollständig. Es ist einfach das Ende einer alten Art, Dinge zu tun.

(Pause)

Es wäre schwierig gewesen, sich vorzustellen, was als nächstes kommt.

Es wäre schwierig gewesen, dies vor einiger Zeit zu tun, denn wenn wir da rausgegangen wären – selbst in der Vorstellung – und gesagt hätten: „Was kommt als nächstes?“ Sie hätten wahrscheinlich nur eine große Leere, ein großes Nichts bekommen.

Es ist eine Art persönlicher Punkt der Singularität, was bedeutet, dass sich die Dinge so sehr verändern, dass sie von dem alten Ich nicht mehr erkannt werden würden. Es hatte nicht die Fähigkeit, sich so etwas vorzustellen.

Aber jetzt, mit der Reife, der Weisheit und dem Neuen Licht, können wir uns jetzt erinnern. Wir können uns jetzt vorstellen, was als nächstes kommt.

(Pause)

Und es geht nicht nur darum, ein etwas besserer Mensch zu sein. Es ist etwas, das weit darüber hinausgeht. Ich bitte euch also, tief durchzuatmen und euch daran zu erinnern, was als Nächstes kommt.

(Pause)

Der Punkt, an den ihr euch erinnert, ist nicht einmal unbedingt aus diesem Leben als Mensch, denn die meisten von euch wussten es nicht wirklich. Ihr konntet es euch nicht vorstellen. Die Erinnerung kommt von der Seelenebene – der Wunsch der Seele, die Zyklen des menschlichen Lebens zu beenden und dennoch eine Weile hier auf dem Planeten zu bleiben.

(Pause)

Es war schon immer in euren Potenzialen vorhanden. Es war schon immer da, aber sehr weit weg, sehr außerhalb des Bewusstseins, zum größten Teil. Aber heute können wir diese Erinnerung der Seele besuchen, über Samsara hinaus ins Göttliche.

(Pause)

Die Einzelheiten waren der Seele nie bekannt. Ganz und gar nicht. Sie hat nicht gesagt: „An bestimmten Tagen werden diese bestimmten Dinge geschehen.“ Ganz und gar nicht. Die Seele wusste einfach, dass jetzt etwas Neues kommt.

Etwas, das weit über den menschlichen Zustand hinausgeht.

(Pause)

Etwas, das sich der Logik entzieht.

(Pause)

Atme tief ein und erinnere dich jetzt, als der Meister.

(Pause)

Erinnere dich an das, was als nächstes kommt.

(Pause)

Im Zen würde man sagen: „Nichts kommt als nächstes. Nichts.“ Aber wir werden direkt darüber hinweg springen. Wir werden darüber hinausgehen.

Was als nächstes kommt, ist nicht nichts. Es ist etwas völlig Neues. Es geht weit darüber hinaus.

(Pause)

Lass dich darauf ein und erinnere dich an die höhere Berufung zwischen dem Menschen und der Seele.

(längere Pause)

Und dieser Mensch verblasst langsam, während das Licht des Meisters hereinkommt. Es wird nicht gebraucht, um das zu tun, was es vorher getan hat.

(Pause)

Lass diesen Wunsch der Seele jetzt bei dir sein, um dich daran zu erinnern. Es ist ein Gefühl. Es ist ein Gefühl. Es sind keine Details.

(Pause)

Es ist da. Es ist einfach da. Lasst es zu euch kommen. Einige von euch versuchen, danach zu suchen. Nein, lasst es zu euch kommen als der Meister, die Erinnerung an und das Wissen um das Jenseits von Samsara.

(längere Pause)

Der Meister und die Seele haben immer gewusst, haben immer gefühlt, haben immer verstanden, dass dieses Potenzial kommen kann. Sie waren sich nicht sicher, wann oder wie genau, aber sie haben sich nie um diese Details gekümmert. Niemals. Denn sie wussten es. Sie haben es immer gewusst.

Atme jetzt als Meister tief ein und erinnere dich.

(Pause)

Erinnere dich an den Wunsch der Seele, Erfahrungen in Weisheit umzuwandeln und sie als der auf der Erde inkarnierte Meister dem Meister zurückzugeben, um ihm dies zurückzugeben.

(Pause)

Erinnere dich, wie der Mensch zur Vollendung kommt.

(Pause)

Er tritt zur Seite, um dem Meister von sich selbst – dem Meister, dem wahren Meister jetzt – zu erlauben, hier und gegenwärtig zu sein.

(längere Pause)

Viele von euch haben über das Leben als Mensch nachgedacht und geträumt, darüber, Dinge zu tun, Dinge zu erreichen, und all das ist wunderbar, denn es hat euch viele Erfahrungen gebracht.

Viele von euch haben über Dinge wie Verwirklichung, Erleuchtung nachgedacht. Manchmal fühlte sie sich sehr nah an, ein anderes Mal sehr schwer fassbar, sehr weit entfernt. Und wenn ihr euch jetzt erinnert, war sie immer da.

Nun, was kommt als nächstes.

Erinnern Sie sich. Oh, und bitte noch einmal, als der Meister. Und der Meister versteht bereits, dass ihr keine Details braucht. Ihr braucht keine Einzelheiten. Es ist ein Gefühl. Es ist ein Wissen, was als nächstes kommt.

Lasst das jetzt zu euch kommen, indem ihr euch erinnert.

(Pause)

Und lieber Mensch, werde jetzt ruhig. Lasst los. Geh zur Seite, damit der Meister genau hier sein kann. Eine andere Art, es zu sagen, ist: Bitte erinnere dich daran, dass du der Meister bist.

(Pause)

Erinnert euch an einen Traum, hier zu sein – in eurer eigenen Freiheit, befreit von all den tiefen Begrenzungen -, hier zu sein und das Neue Licht zu leben.

(Pause)

Dies ist ein Wunsch der Seele, ein Wunsch des Meisters, und wenn du dich jetzt erinnerst, bringst du ihn hierher.

(Pause)

Das Verblassen des Menschlichen ist keine traurige Sache. Teile dieses Menschseins werden immer noch hier sein, um den sehr spezifischen menschlichen Bedürfnissen zu dienen. Aber das Menschliche wird nicht mehr alles verwalten und handhaben und alle Entscheidungen treffen müssen.

Das Menschliche – diese Facette von dir – kann jetzt zur Ruhe kommen, zur Ruhe kommen, während du dich an dich selbst als den Meister erinnerst.

(längere Pause)

Man kann es auch so ausdrücken, dass die intensive Konzentration auf die menschliche Seite jetzt nachgeben und sich öffnen kann, wenn du dich an dich selbst als Meister erinnerst. Wenn du dich an den Wunsch der Seele erinnerst, hier im Licht und im Neuen Licht zu sein.

Atme ein und erinnere dich. Es ist alles da. Es ist alles dein.

Atme ein und erinnere dich.

(Pause)

Lass es zu dir kommen.

(längere Pause)

Erinnern bedeutet, sich für dein Selbst zu öffnen.

Es bedeutet, sich für das zu öffnen, was eigentlich schon immer da war, für die Wünsche, die schon so lange da sind. Und das Schöne daran ist, dass es nicht um etwas Neues geht, sozusagen. Nichts ist neu. Es ist schon immer da gewesen.

Es gab immer das Potenzial für dich, den Meister, hier auf diesem Planeten im Neuen Licht zu sein. Und jetzt geht es nur darum, sich wieder daran zu erinnern, und dann ist es da.

Es geht eigentlich nicht einmal darum, es zu glauben. Es geht einfach darum, sich daran zu erinnern, und dann wird es zu euch kommen.

Sie müssen sich nicht zwingen, daran zu glauben oder daran zu arbeiten. Man muss nur tief einatmen, sich öffnen und sich erinnern.

(Pause)

Wenn du das tust, bekommst du das Gefühl, dass es schon immer da war.

Es war schon immer da. Du warst dir dessen nur nicht bewusst.

Der inkarnierte Meister war schon immer da, aber man hat sich so sehr auf die menschliche Seite konzentriert, auf die menschlichen Bedürfnisse und Wünsche, auf das ständige „Was ist der Zweck?“ des Menschen.

Jetzt könnt ihr tief einatmen und euch einfach erinnern.

Und wenn ihr das jetzt tut, wirken die Energien anders. Die Erfahrungen kommen anders zu dir. Ihr müsst viel weniger am Leben arbeiten.

Wenn du dich öffnest und dich daran erinnerst, dass du der Meister bist, dass du schon immer hier warst, erinnerst du dich auch daran, dass die Dinge einfach zu dir kommen.

Oh, das war nicht die menschliche Erfahrung. Der Mensch musste sich so ziemlich alles erkämpfen und erkämpfen. Aber wenn du dich an den Meister erinnerst, ist es ganz, ganz anders.

(Pause)

Lasst uns tief in die Erinnerung hineinatmen, in das, was ein Traum war und was jetzt sehr real wird.

Atme tief ein und lass es ein.

Lass den Menschen sich jetzt zum Meister entwickeln.

(Pause)

Samsara ist das Ende der Zyklen, und genau das geschieht jetzt. Aber ein Ende bedeutet nicht den Tod, es bedeutet einfach einen neuen Weg.

Lasst uns tief einatmen, um uns zu erinnern.

Ein guter, tiefer Atemzug.

Ich werde euch etwas sagen, das ihr nicht vergessen werdet, wenn ihr euch erinnert. Du wirst es nicht vergessen.

(Musik endet)

Es wird einfach ein Teil eurer Prägung, eurer Identität, eures Bewusstseins. Ihr werdet es nicht vergessen. Und bitte bemühen Sie sich nicht, sich zu erinnern. Erinnern ist nur ein anderes Wort für Erlauben. Heh!

Atme tief in dich hinein, denn der Meister, der Mensch, kommt jetzt an das Ende seiner Zyklen. Die menschliche Facette hat getan, was sie tun sollte. Aber jetzt, wo das zu Ende geht, taucht der Meister auf und lebt ganz anders; lebt und spielt mit diesem Neuen Licht ganz anders.

Lasst uns an diesem schönen Tag alle zusammen tief durchatmen.

Und zurück zum Zen: Was nach der Vollendung geschieht, ist das, woran ihr euch zu erinnern erlaubt.

Ein guter tiefer Atemzug.

In diesem Sinne, liebe Freunde, freue ich mich darauf, mein Publikum im nächsten Monat wieder begrüßen zu dürfen! Wenn ich hier nach Kona komme, liebe ich es, die Shouds mit euch zu machen. Aber ach, ich liebe das Publikum. Ich liebe die Interaktion, das Zusammenspiel, den Humor, die Peinlichkeit, einfach jeden Teil davon.

Also, bis wir uns nächsten Monat im Connection Center in Colorado wiedersehen, bin ich Adamus von St. Germain. Ich danke euch.